講義

個人主義的文化使一些基督徒認爲他們可以避開“有組織的宗教”，獨自過基督徒的生活。上帝從來没有要我們成為“孤立”的基督徒。當我們個人决定跟隨基督之後，我們就不能在遠離其他信徒的情况下繼續走我們的屬靈道路。上帝明白這一點，這就是爲什麽祂賜給我們教會，讓我們在那裏經歷屬靈的成長，並幫助教會裡其他的人。

I。爲什麽要參與教會？

對傳福音的最佳定義之一告訴我們，真正的皈信所導致的應該是參與當地的教會，這並不是偶然。

威廉·坦普爾（William Temple） 是這樣表述的：“傳福音就是將耶穌基督以聖靈的大能顯明出來，使男男女女都可以來信靠祂，把祂當作救主，在教會的團契中事奉祂”。

在今天的世界，這些關係主要是通過教會找到的。對於我們的屬靈生活來説，了解上帝在永恒中對教會的看重，以及爲什麽我們需要參與是至關重要的。

II。“教會”是什麽意思？

新約聖經中，“教會”（church）一詞的翻譯來自希臘語之“ecclesia”，意思是，“被呼召出來的人”。這個詞用來指那些因與耶穌基督的關係而與世界分别出來的人。教會不是建築物，也不是組織。它是一個由基督徒所組成的生命體。

對教會的理解有兩種方式。首先是所謂的無形教會。神學家不是指你看不見教會，而是說它代表了過去、現在和未來所有的基督徒。他們的終極，將是與耶穌基督一起生活在一個信徒組成的永恒團體中。

以耶穌作為牧人，信徒作為羊的比喻，祂說：“我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟從我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去”（約翰福音10章27-29節）。成爲基督徒就是與基督建立一種信任和跟隨的關係。

教會的第二個層面可以稱爲“有形的教會”。這指的是那些明顯積極參與信仰群體的基督徒，在這個團體中，基督徒尋求他們屬靈生命的成長，並服事基督。

至關重要的是，由於每個成員彼此依賴，新約聖經一再勸勉我們參與教會： “又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此”（希伯來書10章24-25節）。

III。教會所能提供的好處是什麽？

當我們突破孤立的傾向，參與當地教會時，我們就會收穫巨大的屬靈財富。讓我們簡單地看看其中的一些。

• 一個敬拜的地方

我們在生活和敬拜中榮耀上帝。這是爲什麽敬拜是每個基督徒的生活和整個教會活動的核心。我們在私下和集體敬拜中向上帝表達的讚美和榮耀，將持續到永遠。

就個人而言，我們可以在一周的每一天都有敬拜的態度，就像保羅所說的“不住禱告”和“凡事謝恩”（帖撒羅尼迦前書5章17-18節）。但若敬拜的目的是要榮耀上帝，單靠自己敬拜是不够的。当基督徒帶著敬拜的心聚集在一起，上帝的榮耀，尊大和尊貴就會倍增。當我們這樣做時，我們就更靠近祂，也更靠近彼此。

• 一個成長的地方

信徒一生中會接觸到各種各樣的宗教思想。

值得注意的是，神為信徒所計劃的成長之旅依賴於從聖經的真道中得到滋養。彼得用一個例子來說明一個孩子對奶水的需要：“就要愛慕那純净的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長”（彼得前書2章2節）。

在這節經文中，翻譯成“純净”的希臘文，可以直譯為“不攙任何雜質的”。聖經本身是接受屬靈真理的核心要素。對信徒來説，忠心教導和傳講聖道的教會是滋養信徒的寶貴泉源。

• 一個團契的地方

一個人不需要成為基督徒很長時間，就會意識到上帝是聖潔的，而我們卻有犯罪的傾向。雖然我們可能真誠地想要順服上帝，但我們的錯誤選擇不但可能阻礙我們與上帝的交通，而且可能會造成與其他信徒的隔閡。解决這個問題的方法就是不斷地潔净自己，並在團契中與上帝和其他信徒重建關係。

“神就是光，在他毫無黑暗，這是我們從主所聽見又報給你們的信息。我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了。我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他兒子耶穌的血也洗净我們一切的罪”（約翰一書1章5-7節）。

希臘語中“團契”一詞，koinonia的意思是：“志同道合”。作為信徒，我們最終的身份是透過基督與我們的天父，以及彼此緊緊的相連。共同享有基督，是一切團契的重要根基。

• 一個回饋的地方

當一個人被給予一個奇妙的機會而得以昌盛時，他們常常覺得有必要用自己被祝福的資源回報他人。通過向當地教會奉獻，我們可以幫助外展事工的擴展和壯大，幫助窮人，以及派遣宣教士到世界各地擴展基督的國度。

回饋這個理念的核心是神希望我們能持有的動機。“各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉强，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。神能將各樣的恩惠多多地加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事”。

（哥林多後書9章7-8節）

當我們歡歡喜喜地計劃奉獻主的事工時，我們就得到了上帝的應許，祂必供應我們的需要，並賜給我們許多行善的機會。

• 一個服事的地方

當地教會是一個有恩賜的領袖提供培訓服事的地方，因此我們可以在其中服事主。

保羅這樣描述它：“要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身体，直等到我們衆人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量”（以弗所書4章12-13節）。

被翻譯為“成全”的希臘語是一個捕魚術語，用來修補漁網上的洞。這一内涵十分重要。我們中的許多人可能覺得在教導他人、音樂才能或其他服事上能力不足。你可能會説，我們在學習中感到差距。這就是爲什麽上帝提供有天賦的領袖來提供培訓，這樣，我們就可以彌補我們的不足。

IV。 頭和身體的比喻

為了幫助我們了解上帝對教會的心意，新約聖經給出的一個主要比喻是，耶穌基督為身體的頭，所有的信徒為身體的肢體，順服在頭的領導下。

保羅在談到上帝對耶穌的推崇如此解釋說：“又將萬有服在他的脚下，使他為教會做萬有之首。教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的”。

（以弗所書1章22-23節）。

當耶穌離開這個世界時，祂應許祂的門徒，祂會派遣聖靈住在他們裏面，這樣，祂就會透過基督徒在這個世界彰顯祂的存在。住在我們裏面的聖靈，是那位將生命賜給基督的肢體，即教會，並且藉着頭、就是耶穌基督自己，控制身體的各個部分。

保羅再度幫住我們理解這個道理，他說：“就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈”。

（哥林多前書12章12-13節）。

身體的比喻的一個應用是，我們作為基督徒是合一的。在描述教會時，聖經不僅說我們是一個身體的成員，基督的身體，同時，身體的每個部分都有具體的功用，與其他部分協同工作。保羅特别指出，正如我們的身體有眼睛、耳朵、鼻子、手和脚一樣，教會的成員也有不同，卻扮演著互補的角色，目的是支持和配合其他部分（哥林多前書12章15-27節）。

保羅舉的一個例子是，若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦（哥林多前書12章26節）。我們知道我們的肉體也是如此。當我們劃傷手的時候，手會感到疼痛，但是整個身體都會做出反應。我們的嘴痛得叫起來。我們的白細胞開始忙於抵抗感染，這些細胞組織起來形成痂使傷口愈合。身體的許多部份共同作用使這一過程發生。同樣地，保羅指出，我們作為基督身體的成員，也要趕去幫助其他受苦的成員。總而言之，身體的各肢體，為全體的益處，並為完成神在世上的事工，一同作工。

V。屬靈恩賜

神已經應許，祂會為我們指定在身體裏的一個功能，同時也將賜給我們能力去履行這個功能，爲的是造就肢體並榮耀祂。祂稱這些特殊能力為屬靈恩賜，因為它們是聖靈所賜的。當我們發揮上帝賜給我們的恩賜時，我們就能做到靠著自己做夢都無法做到的事。當我們依靠聖靈的恩賜時，我們會發現我們所做的，和所說的都有力量和果效，這是其他任何方式都無法比擬的。我們有屬天的恩賜去做屬天的工作。

聖靈賜下的恩賜或能力有哪些？

我們在羅馬書12章6-7節；

哥林多前書12章8-10節；以弗所書4章11節；以及彼得前書4章10-11節找到了清單。這些恩賜包括：服事、信心、教導、預言、傳福音、施捨、帶領、憐憫、智慧、知識和醫治。他們被用來建立教會和分享基督的信息（哥林多前書14章4-5節、26節；以弗所書4章11-13節）。

當我們看到這些恩賜時，我們便意識到，如果身體的各個部分各盡其職，教會的整體需要以及個人的需要都會得到滿足。例如，有教導恩賜的人，就把上帝的道教訓人，叫衆人都得益處。

那些有傳福音恩賜的人，熱心於將耶穌介紹給他人，並引人歸入肢體。有管理才能的人負責身體的組織領導，有憐憫才能的人通過顧及肢體在身體，經濟和情感方面的需求來帶領人。那些有信心的人，會帶領我們在服事教會和世界上進深到新的領域。

我們怎麽知道這些恩賜是我們的呢?

首先，我們求聖靈指示我們。當我們禱告時，以及當我們留意與我們一同敬拜和事奉的信徒的需要時，祂會啓示我們一個特别的恩賜。

其次，我們可以嘗試在感興趣或有需要的領域上開展服事，以此來考驗我們的恩賜。如果我們的服事得到同工的讚許，或者如果我們得到在我們裡面的聖靈的印證，我們就可以再接再厲，擴展我們的恩賜來榮耀上帝。

VI。屬靈之光的燈塔

教會是一個不完美的機構，因為它是由不完美的人所組成的。在被救贖者的團契中，有一些不和諧是難以避免的。然而，我們的使命是成為世界的光和屬靈真理的供應者，這必須要超越我們彼此之間存在的任何差别。

“不要發怨言、起爭論， 使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代做神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀”（腓立比書2章14-16節）。

當我們不再抱怨，而是向上帝尋求積極的解决方法時，我們就更能够一步步朝向成為屬靈的燈塔，照亮那些還未找到救主的人。