課程內容
I. 宗教發展導論
在第二堂課，我們會從預備新約形成的歷史和政治發展，轉入到較明顯的宗教發展階段。然而，由於我們了解古代的世界，並不像如今一些現代國家一樣，擁有政教分離的觀念。因此對他們來說，這種切割難免有些奇怪。
即便如此，我們都需要問自己一個有趣而重要的問題：＂如果我剛好在耶穌降生的時候，生活在中東地區，會有哪些宗教供我選擇呢？＂當時的宗教如何吸引某類型的人，而不是其他人？耶穌的教導，以及基督教在祂離世之後的發展，與第一世紀各種不同又多元性的宗教，有著什麼樣的關聯？
II. 希臘羅馬宗教
我們可以將這個主題，劃分為兩大類別來思考：首先，從較大的希臘羅馬帝國，來看待其中的以色列；再來，我們可以從猶太人的視角出發，特別是那些居住在以色列地的人。如同許多歷史學家所形容的，許多傳統的希臘羅馬人民與思想家，在第一世紀經歷了極大的認知動盪──古代神話信仰乃知名的希臘羅馬宗教形式，卻逐漸因著其他選擇出現而遭受摒棄。
A. 神話
毫無疑問的是，那時仍然有許多人，或多或少相信從過去幾個世紀傳承而來的神話。最初它是作為一種原始科學的替代品，而具有吸引力。
阿波羅是太陽神，每天開著光芒四射的戰車劃過天空，以此作為太陽在天空中移動的解釋。巴克斯（Bacchus，或是其他酒的神）、亞底米（Artemis，愛神）、墨丘利（Mercury，眾神的使者），以及其他許多的神明，都為修習古代希臘羅馬神話的學生所熟識。他們後來都有助於解釋人類的某些行為或特性，並且勾勒出人性的喜好和欲望、美德與惡習。但是，自從第一世紀亞歷山大大帝崛起，許多關乎古代諸神和神話的輝煌成就，早已被人類帝王所超越。人類帝王所征服的國土版圖之大，甚至遠超過傳說中的希臘和羅馬諸神。而雖然當時的科學，按照現代標準而言仍屬原始階段，卻已經發現能用因果規律來解釋大部分宇宙的運作。因此，神話的意義逐漸淡化。
而毫不意外地，我們也能在新約找到一處關於希臘神話的證據：在使徒行傳第14章，保羅和巴拿巴在路司得在一個非常落後、與世隔絕的城鎮，被百姓誤認是宙斯及希耳米。在這樣的地方，古老傳統是最難破除的。但是，如果人們不再如同以往那樣相信古代神話，那麼還有什麼其他希臘羅馬式的選擇？隨著羅馬帝國興起，宗教也出現了一個新的選擇，並且逐漸增長，那就是在帝國東部土地上發展出來的，所謂的君王崇拜。
B. 君王崇拜
最初，皇帝只會在死後，才被羅馬元老院奉為神明。可是，加里古拉（在位時間主後37至41年）卻自詡為神，大多數人都認為他瘋了。直到主後60年代中期，尼祿皇帝做了同樣的事，甚至使用脅迫手法使人就範。後來到了第一世紀，大約在啟示錄寫作的時期，皇帝多米田還要求人民對他上香下拜，說：＂凱撒是主＂。
無論是早期的基督教，或是先前的猶太教，都不能接受這樣的行為。君王崇拜最終帶來對基督教的迫害，成為第一世紀的宗教背景，以及新約聖經形成的一個重要部分。但是，在耶穌的時代，這類的迫害才剛揭開序幕。而我們必須留意，對於當時大多數的人來說，獻祭給皇帝不過是一項愛國行為，並沒有影響他們的內在宗教身分的確立。
C. 神秘宗教
第三個選項，就是學者所說的神秘宗教。神秘宗教是一系列非常多樣化、時常更新的運動內容大大受到東方世界，包括埃及的影響，並能從許多方面的角度來為自己定位。他們都宣稱有某些神秘的啟示，但是只有經過入會儀式或膜拜加入成為兄弟般的組織成員，才能曉得這些啟示。他們各自會做一些特定儀式，有時是一些淨化心靈的冥想。穀物之神得墨忒耳（Demeter），是這類神秘宗教敬拜的對象之一。人們會將心思意念投射到玉米穗上，來默想反思。其他的敬拜方式則非常奇怪，好比在區伯利教（Cybelene）的血洗禮中，信徒會將一位祭司放入深坑內，然後搭上木格子，並在其上宰殺公牛獻祭，血往下滴為祭司施洗，使其成為新任祭司。
有些學者研究基督教的洗禮及聖餐，和神秘宗教的洗禮儀式以及食物共享，有什麼明顯相同或類似之處。
然而，除了以下兩個重要的層面之外，大致上神秘宗教與基督教頗為不同。相較於許多傳統形式的希臘宗教，神秘宗教更明確地帶出永生的承諾，而事實上這也是基督教所持守的信仰內容。其次，許多神秘宗教有一個激進的發展方向，就是要所有的種族、性別、階層，好比無論是奴隸或官員，都在神和女神的眼中享有平等地位。而無論當時，人們在日間如何被其社會階級主宰生活，一旦到了晚上參與教派秘密聚會，這些障礙都會被消除。基督教也是秉持同樣概念，正如保羅在加拉太書3章28節所寫，在基督耶穌裡不再分自由人和奴隸、猶太人和希臘人、男人和女人。
D. 哲學派系
還有第四個選擇，就是哲學家的選擇──成為希臘羅馬世界裡，一個過去或現在著名哲學家的遊歷跟隨者。但是，由於這項選擇附帶嚴格的要求，它的影響力也受到了限制。
伊壁鳩魯學派著名的口號是＂吃喝快樂，因為明天我們可能會死去。＂雖然他們宣稱要如此生活，卻不是享樂主義者。通常他們只是單純地渴望培養如今大眾所謂的藝術──像是電影院、好的朋友美食、美酒──享受人生，並且盡可能避免痛苦。
另一個就是斯多亞學派，起源可以追溯到至少主前第三世紀。在第一世紀，這個學派仍頗為流行，而它在某些方面與伊壁鳩魯學派截然不同。雖然斯多亞學派者也想擁有最大的歡悅、減少痛苦，他們卻不和伊壁鳩魯學派一同追求極致的喜悅，而是克己禁慾、嚴格對待自己的身體，因為這樣下來，他們既不會感受到失控的劇烈痛苦，也不會沉迷於某些可能損害身體的事物。
而在神學上，斯多亞學派主義者是泛神論者，也就是說他們相信神是萬有，萬有是神，而伊壁鳩魯學派則認為，如果神確實存在，也是遙不可知的。
在使徒行傳第17章，保羅同時與這兩派的哲學家，進行了十分精彩的對話。而在某種意義上，這段對話充滿駁斥與對立。如同保羅反對斯多亞學派，說上帝是創造宇宙萬物的主。而他也向伊壁鳩魯學派的哲學家說，上帝是離我們不遠的──他還引用斯多亞學派詩人的作品：＂我們生活、動作、存留，都在乎祂＂。
還有其他一些不太著名的哲學派系，其中之一是犬儒學派。用今天的話來講，這些古代的嬉皮人士浪跡天涯、四處乞討、蓬頭垢面，因為他們認為人只要照顧好基本需求就可以了，並會依仗別人的供養，才能騰出心靈和精神空間，思考超越物質世界的事。雖然這個概念與耶穌行走在各地的事工，還有祂和門徒一同面對的艱辛和嚴峻考驗，有一些相似之處，不過同樣地，兩者之間的差異依然大於相似之處。
E. 諾斯底主義
在希臘羅馬世界的另一個重要發展，是諾斯底主義的興起。諾斯底主義明顯出自哲學家柏拉圖，又滲雜某些猶太和近期的希臘羅馬元素。到了第一世紀，諾斯底主義興起了一個在本質上十分否定世界的運動。
學者稱之為二元論。二元論者認為物質世界本質上是邪惡的，因為在諾斯底主義的神話中，創造本身就是一個錯誤，是一個本身屬於無意識及抽象的墮落靈體，用來反抗那遙遠及深不可測的諾斯底之神的行為。因此在創造的時候，這個靈體所做的都是壞事。因此，諾斯底主義者與猶太教、基督教不同的地方，在於他們否定自己，甚至抵抗正常食慾。而諷刺的是，偶爾諾斯底主義者也會走到另一個極端，從本質上來說就是：＂如果一切都無所謂，就讓我們盡情放縱自己吧＂。
大約到了第一世紀中後期，諾斯底主義開始與早期基督教的某些元素結合，因此傳統上被稱為索菲亞（Sophia）的諾斯底救主，是希臘文＂智慧＂的意思，延伸成一種存在於人類內心可以得著神聖亮光的自我認知。而這種自我認知或自我救贖，開始被轉譯成耶穌本身，以致讓耶穌與索菲亞並列，成為救世主。我們至少能在新約後期文獻，尤其是在約翰的書信中，發現基督教正在面對一個已經相當有所發展的諾斯底主義，而我們在講述保羅書信的課程，也會指出在早期教會的時代，甚至已經出現了傾向諾斯底主義的跡象。
III. 猶太教
不過，對於活在第一世紀的人來說，希臘羅馬世界只不過是當前的其中一個世界罷了。所有初代的基督徒明顯都是猶太人，也有一些猶太人背叛了原先的宗教，採用希臘羅馬的宗教形式；除此之外，絕大多數的猶太人仍然忠於他們祖先的傳統。那麼，出生、成長於猶太家庭的孩子，那時可以擁有或是作出哪些選擇？我們能從新約看見三大猶太派別，並從第一世紀猶太歷史學家約瑟夫的（Flavius Josephus）著作中，發現第四個。
A. ＂那地的百姓＂Am-ha-Aretz（ץרֶָאָ֑ה ַ֣םע）
有時候我們讀新約，會以為猶太人必須從這四派中選擇一派，而這四派結合在一起，就等同於接近猶太教的總數。但是，實際情況並非如此。絕大多數第一世紀的猶太人，至少有百分之80（有些人甚至會認為高達百分之95）的比例，都沒有選擇特定教派。他們是普通的勞動人民──漁夫、農民、小商販或手藝人、技工、木匠。他們被其中一派猶太領袖，以貶抑態度稱他們作為＂那地的百姓＂（Am-ha-Aretz），因為他們心裡根本沒有明白律法的熱誠，也不期待像其他猶太教派，那樣完全深入地關注履行上帝命令的每一個細節。
怪不得最初追隨耶穌的人，絕大多數都屬於這些＂那地的百姓＂：因為這樣的普通人雖然沒有時間、興趣和能力，來學習一絲不苟的律法細節，也無法遵循一些帶有極端傾向的猶太派別，卻衷心盼望彌賽亞──這位解放者、救世主來臨。
B. 法利賽人
而那些少數落入這四個派別其中之一的猶太人，又擁有哪些特質呢？當中有一批被稱為法利賽人，經常在新約聖經中與文士一同被提及。文士是一份簡單的專業，依靠反覆抄寫希伯來文聖經謀生，這使他們非常熟悉律法，容易成為律法方面的專家。有些文士會加入不同派別，有些則不隸屬於任何派別，而大多數在新約出現的，似乎是法利賽文士。
法利賽人是一個教派，他們一直都在費心思考，如何在當時生活中各個層面應用希伯來的律法──《妥拉》。即使希伯來律法有613則規條，在頒布猶太人律法數百年後，內容肯定仍然未能涵蓋所有生活情況與變化。或許我們對法利賽人認識最多的，就是透過耶穌與他們發生的衝突，以及對他們的責罵；特別是在馬太福音第23章，祂反覆稱他們和文士為假冒為善的人。但是，我們必須知道，法利賽人對古代猶太教，也抱持許多不同的觀點。也許並非所有的，甚至大多數的法利賽人並不都是虛偽的，甚至是那些被耶穌稱為假冒為善的法利賽人，在一般猶太民眾心裡也不是如此。事實上，法利賽人是最受到一般百姓歡迎的教派。
基督教不僅將原先的猶太會堂敬拜，發展成教會崇拜儀式，又將猶太人本來對律法的態度，轉化為上帝以祂的愛成全的律法。甚至是在具爭議的倫理議題上，好比離婚或納稅，即使耶穌總是會扭轉法利賽人的思想與教導，但是在許多層面都反映出法利賽人的相關背景。我們若要大膽且誠實呈現第一世紀的情況，或許可以將今日保守的福音派基督徒，也就是那些很看重聖經，希望將聖經的各個詳細教導應用在生活上的人，類比成最接近古代的法利賽人。而當這些人陷入律法主義，又被指控以一大堆該做和不該做的規則，來妨礙別人與上帝建立活潑的關係，聽起來是多麼令人震驚。我們作為基督徒，尤其是保守派的，必須對這一點懷抱謹慎態度，免得最終變得跟法利賽人一樣。
C. 撒都該人
另外，猶太教還有其他的群體。撒都該人是一個稍微小眾的群體，他們在若干重大議題上，並不同意法利賽人的論點。法利賽人接受在第二世紀末，被編輯成《米示拿》（Mishnah）的口傳律法，因為他們相信上帝除了會透過一些手抄律法，也會藉由其他口述傳統來啟發摩西。而相反地，撒都該人只接受手抄的律法正典，也就是希伯來文聖經。於是，他們對於沒有清楚在經文上闡明，特別是在摩西五經上不常出現的教義，抱持懷疑的態度：例如復活論、天使論、預定論、來生論。
相對地，法利賽人持續發展出來的思想，反而更接近早期的許多基督教教義內容。
如同在使徒行傳結尾，保羅在幾次的審判場合上表明自己是法利賽人，而不是撒都該人，導致猶太公會的人分成兩派，有些人要來為他辯護，有些則不。
撒都該人比較按照律法書的字面所寫而行，這意味著當聖殿於主後70年被毀，他們根本不能生存下去。因為他們認為，只有依照舊約所規定的那樣獻祭，才能得著赦免。法利賽人卻認為，儘管無法獻上動物作為燔祭，信徒仍然可以透過悔罪的禱告，並且誠懇地過一個與悔改的心相稱的新生活，來懇求上帝的饒恕。因此，我們能夠很快明白，為何猶太教的主要支派法利賽人，能在主後70年耶路撒冷和聖殿遭到毀壞之後，仍能倖存下來，而撒都該人卻很快消失了。
D. 愛色尼人
有一個群體的名字雖然沒有出現在新約中，卻非常重要，這群猶太人被稱為愛色尼人。在過去五十年左右，他們的工作尤其變得更加著名。因為那時在以色列的死海岸邊，一個名為昆蘭的地方，發現了一個大型的古卷書庫。
雖然我們也從其他文獻得知，愛色尼人當時也聚居於一些大城市中，他們卻是一個修行的群體。他們比其他猶太教派別更加相信，只有從社會中抽離，才是惟一討上帝喜悅的途徑，並在一定程度上需要更嚴格、細緻地遵守《妥拉》──希伯來聖經。他們也發展出一些獨特教義，好比相信兩位彌賽亞的來臨，一個是祭司身分，另一個是君王身分，因為這些角色在舊約時期，都被分配到以色列眾支派不同的兒子身上。
在已發現的昆蘭古卷中，不少內容與新約聖經教導有所相似──例如八福中所表明對窮人的關懷，或使用＂人子＂作為彌賽亞的稱號。有些人甚至認為，施洗約翰可能曾與愛色尼人接觸，因為他的事奉風格與他們相似。儘管這般解讀不符合事實，有些人甚至更進一步認為，耶穌就是愛色尼人。因此，即便愛色尼人並沒有明確被記載在新約，從昆蘭古卷對這個特別教派的認識，卻可以為我們理解耶穌所生活的第一世紀猶太教背景，帶來顯著的啟發。
E. 奮銳黨
最後一個我們要提的猶太派別就是奮銳黨，他們是一群自由的戰士。在第一世紀，他們透過一些零星、短暫的暴動嶄露頭角，直到主後60年，他們才聯合起來企圖推翻羅馬政權。而我們也在上一堂課提到，他們最終慘敗。儘管他們肯定希望像馬加比家族一樣、再度光復聖殿、慶祝修殿節。但是不論原因為何，這一次卻失敗了，而他們的教派也徹底瓦解。一些證據顯示，主後70年羅馬人摧毀昆蘭之後，愛色尼人也消失無蹤。只剩下法利賽人繼續發展下去，成為今日的拉比猶太教。而這樣的猶太教與基督教一同發展，也經常產生對立和爭辯。
F. 關於猶太宗教的總結
我們要如何總結第一世紀的猶太教呢？無論當時的猶太人有沒有加入，或是決定加入哪一個教派，都有一個重要的標誌向眾人表明自己的身分，並與同住的希臘羅馬人有所分別。對於當時的男性來說，這樣的標誌是割禮。另一個標誌是守安息日，將七日中的頭一日視為安息日，用來休息和敬拜上帝。他們有獨特的經文律法書《妥拉》及其一切誡命，並且他們相信自己是上帝在這地上揀選的子民。然而，問題在於，他們在那塊土地上沒有自由，因此他們熱切期盼彌賽亞的到來，相信一個解放者將要拯救他們。令人遺憾的是，畢竟他們殷切期盼看見的彌賽亞形象，比較像是將領或軍事統治者。因此，當耶穌和基督教宣告彌賽亞已經到來，祂的樣貌就沒有符合他們傳統上的期望。儘管如此，這個簡短的概要，至少能幫助我們了解各種宗教及其背景，好能更進一步預備學習新約。