課程內容

I. 導論：在加利利的事奉──第二部分

我們在上一堂課探討了耶穌受到擁戴的階段，或是說那個階段的最初部分，有些學者也會將這個階段稱之為「偉大的加利利事工」。在這一堂課，我們要來到這個階段的下半部分，並會繼續依循馬可福音的基本大綱。相對於馬太福音和路加福音的平行經文，馬可並非總是嚴格按照時間順序來寫作，而是向我們介紹所有重要的主題。福音書的作者們概述耶穌生平的這一個階段時，都會使用這種文學形式。

II. 超自然神蹟

之前在馬可福音第1章，我們看過馬可介紹耶穌施行神蹟的一個例子。而在第4章的結尾，從第35節開始一直到第6章，我們看到耶穌在加利利的事工中施行的另一組神蹟：關於這樣的神蹟，在多數情況下學者們通常稱之為超自然神蹟──它們常在合乎天父上帝旨意的場合中，以戲劇化的方式展現出耶穌如何運用一種非凡的超自然能力，顯出祂不僅是完全的人，同時也是完全的上帝。

A. 平靜風浪

馬可福音4章35至41節描述了一項著名的神蹟：耶穌平靜了加利利海的風浪。重要的是，我們必須仔細閱讀這一段經文，因為數不清有多少代的講道者，都試圖以耶穌「平靜我們生活中的風暴」來應用這段經文，以致沒有將焦點放在超自然的元素上。遺憾的是，或許我們當中的許多人十分清楚，有時上帝確實會將我們留在其他類型的風暴之中，而這項神蹟的意義主要並不是要應許我們，必然從一切困難得著解脫。

相反地，如果我們仔細閱讀福音書的作者們敘述這項神蹟的方式，便能發現它引導門徒發問：「這到底是誰，連風和海都聽從祂了？」簡單來說，對福音書的作者而言，這個神蹟如同我們在耶穌事工的這個段落也將看到的其他神蹟一樣，目的是要引發」耶穌是誰」這個問題，藉此指引人們相信祂就是基督，就是人子。雖然這項神蹟或許會、也或許不會涉及耶穌如何平靜我們生活中的風暴，卻清楚呼應了約伯記和詩篇的內容，提到上帝行走在風浪之上，並且彰顯祂掌管海洋和宇宙的力量。

B. 勝過魔鬼的力量

這個主題持續在馬可福音第5章和其他平行經文出現。這些經文記載了另一個非常戲劇化的趕鬼事件──耶穌趕出格拉森人身上的鬼。祂打發汙鬼離開那個飽受折磨的人、進入豬群，之後豬群闖下山崖，掉進加利利海淹死了。不過，在此我們還是要以猶太人的思維模式，來回想這項具有喜劇成分的神蹟，因為這個故事的聽眾，是第一世紀的猶太人。

那時豬被視為最不潔淨的動物，儘管他們不能為了吃豬肉而養豬，但是養豬農卻是這麼做。雖然這個神蹟無關乎摧毀人類的生命，而僅僅是動物的生命，儘管對養豬農來說實在是損失慘重，卻是要讓第一世紀的猶太人能夠完全明白，而這也是上帝的計劃。不過我們要再說一次，這個故事的重點並非我們偶爾關心的動物權益或類似的事，而是要指出耶穌是誰，以及祂擁有超自然的力量：鎮裡的居民看到這樣的事，就跪拜在耶穌的面前，因為他們發現自己不配與一個滿有大能、全然神聖的人在一起，如同路加福音5章1至11節提到，當彼得早先在加利利海邊看見神蹟，他實際的反應是：「離開我」。

C. 勝過疾病和死亡的力量

如上所述，耶穌展現了勝過災難和魔鬼的力量。當我們來到馬可福音第5章的後半部分，從第21節開始往下讀，也能發現祂擁有勝過疾病和死亡的力量：這兩個故事一同被敘述下來，是因為它們在時間順序上互有關聯。耶穌醫治了患血漏（我們今天稱之為出血症）的婦人，之後祂也使睚魯的女兒復活。

關於這項神蹟有趣的元素是，它具有雙重的信息。它除了和其他最初的神蹟一樣，表明耶穌確實可以帶給人生命、使人從死裡復活，同時也展現出信心是在領受醫治過程中的一個部分，使得故事中的兩個人物，以及他們所愛的人能夠領受醫治。學習福音書的作者如何教導關於信心和神蹟之間的關係，是十分有趣的事，特別是考慮到今天上帝的子民在這個主題上普遍存在多樣性，甚至是使人混淆的教導。

如果我們閱讀馬可福音的這四段經文，包括馬可福音6章6節，提到耶穌在拿撒勒很少行神蹟是因為百姓缺少信心，就能從一些模式或例子清楚看見，信心是上帝施行神蹟的一項重要先決條件。血漏婦人得醫治、睚魯的女兒復活、拿撒勒人的失敗和一些其他經文，都說明了上帝選擇藉由人的信心來做工，使得神蹟發生。無庸置疑的是，我們無法持續看到更多的神蹟，其中的一個原因是我們並不總是懷抱足夠的信心。不過，我們也不能將這當作唯一的原則，或作為福音書在信心和神蹟之間關係的主要教導。

因為我們在耶穌平靜風浪的例子，反而看到當人沒有什麼信心或是根本沒有信心，卻還能經歷神蹟，為的是嘗試建立他們的信心。如果我們回想上一堂課所探究的神蹟，耶穌在約翰福音第2章將水變為酒，又在第4章醫治大臣的兒子，約翰一再地向我們清楚說明，這些神蹟的目的是讓那些看見的人產生信心──前者的是門徒，後者的是對耶穌的事工的門外漢。但是，儘管上帝能在沒有任何信心的地方施行神蹟，我們卻不能假定，信心和神蹟只有單一的關係。

D. 餵飽五千人

讓我們回到馬可福音的大綱，繼續往下探究耶穌施行的一系列超自然神蹟：在馬可福音第6章，我們讀到耶穌餵飽五千人的神蹟。這裡出現了另一個主題，它對於福音書中一些耶穌施行的神蹟而言，是一個關鍵的主題──純粹憐憫人們的需要。在此並沒有提到耶穌試圖建立或回應他們的信心，而是提及祂看見人們餓了。

不過，馬可福音也告訴我們那些群眾像羊沒有牧人一般，也就是說，那些本應牧養以色列民的宗教領袖，並沒有盡力履行他們的職責。話說回來，這個故事的重點，與信心、上帝的憐憫或祂能看顧人們的需要，沒有任何的關聯。它的重點是關乎基督論──意即引發有關耶穌身分的問題，約翰也在他的記載中十分清楚地指出這一點。而實際上，唯有這項神蹟都出現在四卷福音書的記載中，因此它必然是非常重要。

在餵飽五千人的記載之後，只有約翰描述耶穌在海面上行走、在迦百農的會堂講道，並在講道或言談中宣稱祂是生命的糧。如同祂在曠野供應人們生理上的需要，對那些相信祂的人來說，祂也將成為他們屬靈上的糧食。即使是在馬太福音、馬可福音和路加福音的版本中，這些指涉基督論的弦外之音也都存在著，並且針對一些附帶的、令人好奇的敘述細節提出解釋。

此外，耶穌除了以含蓄的口吻，將自己與那些沒有盡責的牧羊人相比（馬可福音6章34節暗指以西結書34章5節與之相似的預言，提到牧羊人就是要來救贖以色列的那一位）；實際上，曠野的食物也引發每一個懷抱信仰的猶太人，回想到摩西在曠野供應嗎哪的神蹟。還有在申命記18章15至18節的預言提到，彌賽亞先知將是一個和摩西相像的人。事實上食物十分充足，在餵飽了五千人之後，剩餘的食物又裝滿了12個籃子。而這也再度令人聯想以色列的十二支派在曠野漂流的故事──嗎哪和鵪鶉的數量多得吃不完，特別是當百姓感到缺乏供應而抱怨的時候。

E. 在水面上行走

關於這個基督論的焦點，一直持續到馬可福音的這個部分，所記載最後一項超自然的神蹟──馬可福音6章45至52節的最後幾節，或接近結尾的部分，以及耶穌在水面上行走的平行經文。不過話說回來，雖然船被門徒駛走，耶穌並不是為了快速穿過海面而這樣做。

相反地，祂要藉此向跟隨祂的人啟示祂的神性：也就是這句話：「不要怕！是我」（後半部分可更按照字面來翻譯：「不要怕！我是」──在出埃及記3章14節，希臘文的翻譯「我是」指的是上帝的名字雅威：「自有永有者」）；而我們從馬可福音6章48節的描述語詞，看見耶穌想要「走過他們去」，或許意思並不是祂不希望門徒發現祂，而是要使用在出埃及記第33章，摩西在西乃山看見上帝經過他的描述中同樣的動詞。換句話說，上帝正在啟示祂自己：學者稱之為上帝的顯現（theophany），作為人的耶穌在裡面啟示上帝祂自己。

F. 神蹟的目的

這樣看來，如果我們要為耶穌的神蹟作一個總結，尤其是這些十分戲劇化的超自然神蹟，或許我們會這樣說──這些神蹟證據性的目的是要指出耶穌是誰，並且提供證據；福音性的目的是要進一步呼召人們，以確實的信心來信靠並且成為耶穌的門徒；情感性的目的是要指出耶穌純粹憐憫人們的需要。而或許在當中最重要的、儘管也是最少被理解或關注的目的，是關於末世論的。

耶穌趕出了鬼之後，與猶太教領袖辯論時說了這些話──如果我靠上帝的靈趕鬼（或用一段平行經文所使用的字詞來說，「上帝的手指」），這就是上帝的國臨到你們了。或許耶穌的神蹟最重要的目的，是要表明上帝的國如今以一種嶄新的、決定性的、達致頂點的方式，進入了人類歷史。不過，除此之外我們也要小心，不要假定任何具有一貫性的模式，能夠判定何時上帝會或不會施行神蹟，以免在過程中損害了祂的主權。隨著我們探究耶穌超自然的神蹟達至結論，我們再度來到了對觀福音敘述的一個轉折點。

III. 離開加利利

A. 結束的開始

耶穌在備受擁戴的階段吸引大批群眾來到了祂的面前。由於人數眾多，使祂必須從一個地方躲避到別處去，雖然祂很少成功做到。因此，但是同時也因為祂的身分問題，祂事工的新穎性在猶太領袖的面前，也日益成為焦點。耶穌預備要進入下一個事奉的階段，研究耶穌生平的學者稱之為「離開加利利。」讓我們繼續依循馬可福音的大綱往下讀。在馬可福音第7章，我們看到一個仍然發生在加利利的故事：耶穌與猶太領袖發生另一次的衝突，而這也讓耶穌預備好離開加利利。或許我們也能把這個故事稱作「耶穌在神學或意識上，離開了加利利。」這個故事帶出祂與猶太領袖，以及他們先祖傳統的爭論，尤其是關乎法利賽人的口述傳統，成為迄今為止最鮮明的焦點。

這場爭論的是關乎他們潔淨的律法，意即什麼能或不能汙穢人。爭論的起因是，法利賽人見過耶穌的門徒，就到耶穌面前抱怨為何沒有遵循飯前洗手的禮儀。他們並沒有指責耶穌打破任何來自舊約的律法──因為沒有證據顯明祂在地上的生活曾經違背律法，況且祂也未曾鼓勵別人這樣做──不過，耶穌卻與他們所認同的口述傳統明顯發生衝突。這個關於潔淨的議題，使得耶穌在回應中提出第二個問題，藉此指出法利賽人甚至也經常因著遵循一些屬於他們的傳統，而選擇廢棄了舊約的成文律法。因為他們的傳統，是建立於對希伯來文聖經提出詳細的闡釋上。

耶穌提到眾所周知的「各耳板」（corban）操練，這項操練在希伯來文中的意思是奉獻給上帝的禮物，並且僅供聖殿使用，通常是金錢的奉獻。不過，猶太人口頭傳統的矛盾在於，只要這位奉獻者還在世，他不僅能動用這筆錢，還能隨己意使用它所賺取的收益，只是不能將之用來幫助其他人，甚至是耶穌所提到的──年紀老邁、或許同時也有迫切需要的家庭成員。這樣的不一致性導致耶穌挑戰猶太人的口傳律法，而不只是起初產生爭論的潔淨議題。

當我們來到故事的結尾，尤其是馬可在7章19節的敘述，會看見耶穌講了一個簡短的比喻，內容說到從外面進去的，例如食物，不能汙穢人，反而是從人裡面出來的才能汙穢人。馬可作為故事的敘述者，接著作出附加評論：「這是說，各樣的食物都是潔淨的。」可是，當門徒在耶穌的身旁聽到了這段話，他們心裡很可能並沒有這樣的領悟。因為使徒行傳第10章將會描述一個來自天上的超自然異象，這個異象重複了三次，才讓使徒彼得作出這樣的結論：在耶穌所開創的新約時代，沒有食物是不潔淨的。

馬可作的這個評論，或許是出自於他對彼得的經歷和該事件的反省。由於他是彼得的秘書或回憶錄資料的收集者，以致他在此作出這樣的附加評論。而這清楚指出，在寫作福音書的時候，基督教會已經得出結論，認為耶穌不僅僅只是一位充滿信心的猶太人。耶穌所展現從上帝而來的啟示，實際上以某種方式更新或成全了上帝的律法；而這意味著跟隨基督的人不用再遵守那些律法，或像先前的猶太人所做的一樣，按照字面意思來遵守。

B. 敘利亞的腓尼基

當我們在這個神學的基礎上來理解耶穌離開以色列的緣由，就能繼續閱讀馬可福音第7章剩下的部分，並且詳細進入第8章。在第8章，耶穌確實在地理上離開了以色列的範圍──加利利、撒瑪利亞和猶太，這幾個地方是第一世紀猶太民族的國家中心。

根據馬可福音7章24至30節的描述，耶穌來到了西北部的敘利亞腓尼基，趕出了一個婦人女兒身上的汙鬼。而我們在前一堂課提到，雖然耶穌透過具有隱含意義的詞彙，在表面上責難那位婦人作為外邦人的身分，可是從一開始祂就允許婦人向祂提出要求，又稱讚她偉大的信心。或許耶穌一直都在考驗她。無論如何，這個故事的結局是：一位外邦人和她的女兒不僅領受耶穌的祝福，也接受祂所施行的神蹟；她們所得到的，與許多猶太人先前所經歷到的，絲毫不差。

C. 低加波利地區

馬可福音7章31至37節和相應的幾段平行經文，來到加利利東部的低加波利地區。耶穌在此醫治了一位又聾又啞的人（我們可以再度合理推斷他是一位外邦人）。在這個故事中，用來描述這個男人殘疾的術語，僅僅一次出現在希臘文的聖經以賽亞書35章6節──這同樣也是以賽亞書一個預言的典範，論及末世祝福會同樣臨到猶太人與外邦人。

馬可福音第8章餵飽四千人的神蹟，也重複記載了與餵飽五千人的神蹟相同的細節；然而，不同的是，這一次的神蹟發生在外邦人的地區。這告訴我們，上帝透過耶穌，成為這兩個族群的上帝。這一次剩下的籃子有7個，聖經使用7來代表全人類，而不是以色列的十二支派。接下來，馬可描述耶穌在伯賽大醫治了一個瞎子。當時人們只需從約旦河穿過加利利海東邊的海岸，就能抵達此地，因此這裡大致上仍是外邦人的區域。

D. 該撒利亞腓立比

當我們來到馬可福音第8章的結尾，就表明我們不僅來到了耶穌這段長達一年、偉大的加利利事工中的高峰，也來到了一個轉折點。這個轉折點將為耶穌事工的最後一年、或是最後階段作好預備，之後我們將看見祂堅定走向十字架的道路。

這一次同樣是在以色列地區之外，在前往加利利北部該撒利亞腓立比的路上，耶穌展開了與門徒的討論，而這段討論最終引出西門彼得著名的認信：「你是基督」，或是如同馬太所描述較為完整的版本提到：「永生上帝的兒子」。不過，唯有馬太記載耶穌對彼得的認信表示稱讚，說這不是屬血肉的指示，乃是由天上的父指示的，並且向他應許，說：「我要把我的教會建造在這磐石上；（磐石希臘文petra，與彼得的希臘文名字Petra同音）陰間的權柄（權柄：原文是門）不能勝過他。」馬太福音16章19節所記載的這個內容，特別提及耶穌將天國的鑰匙交給彼得。

在往後幾世紀以來的教會歷史，許多神學爭議持續圍繞在這幾段經文上。在某些圈子，彼得被高舉並被看作為不能失誤的首位教宗，而且──認為他的繼承人擁有相同特權的使徒統緒的教義，也是源自於這段經文。然而，也有人對上述的過分思維反應過度，聲稱彼得根本就不是那一顆石頭──從他口中說出來的認信才是（雖然就原文來看這樣解釋有些微妙，

因為在亞蘭文，完全相同的字詞kepha可以指彼得的名字，也能指岩石或石頭）。很有可能彼得在此得到的應許，是他將成為教會基要的領袖。這跟他各樣的繼承人或意謂他永無過失，絕對毫無任何關聯。相反地，我們在使徒行傳看到，他在早期的教會歷史中成為一位關鍵的領袖。他在傳福音的過程中，經常往新的地方進行新的拓展。我們尤其能從使徒行傳第8章撒瑪利亞人歸信的故事，聯想到在這段經文中耶穌所賜給彼得的特權。

我們能從三卷對觀福音接續的記載清楚看到，福音書並沒有刻意粉飾或過度高舉彼得。無論彼得在受到聖靈光照的一刻，擁有什麼神聖的洞見。當他完全沒有準備理解耶穌在下一個講論中提到的內容，就很快退居次要位置。接著，耶穌在快速連續提出三次預言的第一次，預言了自己即將到來的死亡，以及所有導致死亡的事件──苦難、羞辱──以及最終祂的復活。彼得把耶穌拉到一旁，責備祂竟然說出這樣的預言。顯然即使彼得在耶穌的事工中參與了許久，卻仍然無法預備好接受將要死亡，甚至是被釘上十字架的彌賽亞。

E. 走向十字架

剩下的教導除了為耶穌離開加利利的部分劃下句點，甚至是在祂實際前往耶路撒冷前返回加利利，就開始進入受苦的主題。馬可福音第8章的結尾和第9章的全部內容（以及它們的平行經文），提到門徒要如何背起他們的十字架，來跟從耶穌。關於門徒走十架道路的這份教導，有一個短暫的例外，就是登山變像的神蹟，記載在馬可福音第9章的第一個部分──這個神蹟可說是在提醒門徒，十字架的另外一面乃是榮耀。

登山變像預表了耶穌的復活、最終的升天和被高舉，而門徒也能期待他們與耶穌同享如此最終的榮耀和完美。不過，令人遺憾的是，生命中各種的處境，像是因著跟隨耶穌而要經歷公開的逼迫，或是在一個墮落的世界，遭受疾病這般普遍的試煉；這往往提醒我們基督徒生命的自然形態是時常面臨苦難。我們的榮耀、我們完全的勝利，往往是推遲至我們經歷死亡和復活的那一刻，才會實現。